sábado, 21 de diciembre de 2013

佛教經濟學和我的經濟建議

佛教經濟學和我的經濟建議

這是發生在我身上在不同的時間來開發一個理論,其中有一個等效的,但據我所知,它是有效的個人自發性的,因為我不知道這些信息。
誰讀我的經濟建議,會看到有非典型中不屬於市場經濟和社會主義經濟的觀點的意義。
這是事實,我有佛教的影響,在這我很同情那個人生哲學的意義。但不知道在何種程度上的經濟。
眾所周知,佛教提出了一種生活方式,可以減輕痛苦。痛苦的根源在於慾望,並解釋了如何生成一個行為,允許享受合理的方式,但不要過量。
禁慾主義的方式是,通過冥想。他們解釋它在八正道,引領生活,以達到滿意沒有過激的方式。理解的損失。
當虐待的快感,有一種反應。該反應是在相反的方向,引起疼痛。
如果我們吃了很多東西,我們喜歡,過去的一個極限快感變得痛苦。
在經濟學上:
技術使得不同的產品的產生相對容易。自動化是它的一個重要組成部分。但產品的產生,要求:自然資源和能源應用。它也產生不良影響,污染,溫室氣體排放等。
然後,我們可以使一般平行於經濟。一個高能源經濟為市場經濟產生的過剩“快感” 。那種快樂是滿足必要的功能,產品的享受,同時也產品或施加不必要的功能。
飛機,無盡的金額人次,國內航班,愉悅,貨物長途運輸等。
汽車,各類,巨大的數量在世界上,與所有參與的高相關的能源基礎設施。汽車需要道路,道路照明等。所有這意味著高機械能量,並與資源和能源基礎設施耗費量相關聯的處理的量。
如果我們假設“快樂”現在我們看到的痛苦:全球響應氣候變化。天氣事件增加了他們的暴力行為,認為大國做筆錄結束。在美國,龍捲風正在變得更加強大。大雨淹沒沿海城市與未知的幅度。我記得德國最近被洪水淹沒的街道和城市兩米的高度。
臭氧層沒有人孔否認,或起源。顯然,事情正由於過量支付。
業力是關係到我們生存的軌跡,我們仍然可以顯著影響他通過我們的生存態度。
下文中提到的參考文獻註釋以下段落:
佛教經濟學是真實的,不是虛構的,是公平的,而不是投機。
我的觀點是承認的現實需要,如何滿足需要而不把它變成一個順差。任何多餘的支付。例如:
如果我們需要移動的汽車使用。還的平面。但沒有人談論建立公共交通系統,解決了主要問題的活動整體規劃的背景下。這是我的建議。
在規劃,需要對位移是最小的。如果交付中心位於一個距離,信息和醫療中心,位移大大降低。生產設施可能會遠離居民區,但與公共系統訪問。
有了適當的通信技術可以在很大程度上代替旅行的需要。你能想到的:遠程工作。研究距離(中學,大學) 。立法和外交系統的遠程操作。與其他人的距離相互作用,但並不意味著不進入直接接觸。執行遠程程序。醫學參數的測量,通過協商或者使用對應於計算機設備。
文本顯示另一部分:
4 )佛教經濟學是一個環保主義者,因為它意識到環境的一部分。
!佛教經濟學促進包括所有的生活方式
誰不屬於任何人,尤其是,但大自然的一切眾生。
!佛教經濟學問只生產無污染,可回收物品。
它還促進清潔和可再生能源。
!有機農業對當地消費是經濟模式的一個例子
佛教經濟學,尊重的環境中持續
生態系統中,在連接農民與消費者中的環境
接近和互惠互利
這一點我已清楚解釋。生態徵收作為人的知識不足以抵消的大量能量和化學品的應用對環境的影響。只有這將是兼容的,如果它可以抵消的影響,這些措施來再生環境的屬性。
文本顯示另一部分:
1)佛教經濟學是把整個經濟眾生的服務,而不是
人類經濟的服務。
!佛教經濟學支持自由市場經濟。該
代財富作為經濟活動的結果不僅
合法的,這是絕對必要的。
!經濟的目標應該是促進幸福,福祉和
繁榮眾生。繁榮的結果
慷慨。
!佛教經濟學的結果必須衡量指標
超越一般的經濟指標,以反映
眾生的幸福水平。
!佛教經濟學是真實的,不是虛構的,是公平的,而不是投機。
我不同意這種宣言認同的一點是事實接受自由企業制度,至少說,這是不是與它不兼容。這個我已經在長在其他文章中解釋說,暴露在離開生產要在您需要的數量作為自由的概念是什麼,各國不能忽視的像差的可能性。
據我所知,很多人堅持佛教包括那些市場經濟體制的組成部分,從而使影響可以產生這種說法我不同意。如果我們觀察尼泊爾純佛教徒,國家本身和不丹不居中資本主義國家。由此可見,佛教本身不能促進市場體系的“人”的維護。
的“中間道路”的概念說,時間應該轉向消費和這兩個活動之間的冥想和優化配置工作之間進行劃分將是當一些冥想是用來降低消費慾望,並滿足於較低的消費和工作,它涉及[9]。
從經濟角度看,這意味著“勞動生產消費品使用的邊際生產率等於參與節約消費不會帶來任何改變滿意冥想的邊際效益” 。 [ 9 ]
有趣的是,前一段,談的中間道路。因為知識的需要,它基於對教育的認識,我們做好準備,以避免消耗引起的商品的願望。
這是對經濟體制做出了巨大貢獻,降低整體系統功耗預算,提出了我的理論。它講的是低能量,從識別的需求。


Fójiào jīngjì xué hé wǒ de jīngjì jiànyì.
Zhè shì fāshēng zài wǒ shēnshang zài bùtóng de shíjiān lái kāifā yīgè lǐlùn, qízhōng yǒu yīgè děng xiào de, dàn jù wǒ suǒ zhī, tā shì yǒuxiào de gèrén zìfā xìng de, yīnwèi wǒ bù zhīdào zhèxiē xìnxī.
Shuí dú wǒ de jīngjì jiànyì, huì kàn dào yǒu fēidiǎn xíng zhōng bù shǔyú shìchǎng jīngjì hé shèhuì zhǔyì jīngjì de guāndiǎn de yìyì.
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Zài jīngjì xué shàng:
Jìshù shǐ dé bùtóng de chǎnpǐn de chǎnshēng xiàng duì róngyì. Zìdònghuà shì tā de yīgè zhòngyào zǔchéng bùfèn. Dàn chǎnpǐn de chǎnshēng, yāoqiú: Zìrán zīyuán hé néngyuán yìngyòng. Tā yě chǎnshēng bùliáng yǐngxiǎng, wūrǎn, wēnshì qìtǐ páifàng děng.
Ránhòu, wǒmen kěyǐ shǐ yībān píngxíng yú jīngjì. Yīgè gāo néngyuán jīngjì wèi shìchǎng jīngjì chǎnshēng de guòshèng “kuàigǎn”. Nà zhǒng kuàilè shì mǎnzú bìyào de gōngnéng, chǎnpǐn de xiǎngshòu, tóngshí yě chǎnpǐn huò shījiā bù bìyào de gōngnéng.
Fēijī, wújìn de jīn'é réncì, guónèi hángbān, yúyuè, huòwù chángtú yùnshū děng.
Qìchē, gè lèi, jùdà de shùliàng zài shìjiè shàng, yǔ suǒyǒu cānyù de gāo xiāngguān de néngyuán jīchǔ shèshī. Qìchē xūyào dàolù, dàolù zhàomíng děng. Suǒyǒu zhè yìwèizhe gāo jīxiè néngliàng, bìng yǔ zīyuán hé néngyuán jīchǔ shèshī hàofèi liàng xiāngguān lián de chǔlǐ de liàng.
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Xià wénzhōng tí dào de cānkǎo wénxiàn zhùshì yǐxià duànluò:
Fójiào jīngjì xué shì zhēnshí de, bùshì xūgòu de, shì gōngpíng de, ér bùshì tóujī.
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Rúguǒ wǒmen xūyào yídòng de qìchē shǐyòng. Huán de píngmiàn. Dàn méiyǒu rén tánlùn jiànlì gōnggòng jiāotōng xìtǒng, jiějuéle zhǔyào wèntí de huódòng zhěngtǐ guīhuà de bèijǐng xià. Zhè shì wǒ de jiànyì.
Zài guīhuà, xūyào duì wèiyí shì zuìxiǎo de. Rúguǒ jiāofù zhōngxīn wèiyú yīgè jùlí, xìnxī hé yīliáo zhōngxīn, wèiyí dàdà jiàngdī. Shēngchǎn shèshī kěnéng huì yuǎnlí jūmín qū, dàn yǔ gōnggòng xìtǒng fǎngwèn.
Yǒule shìdàng de tōngxìn jìshù kěyǐ zài hěn dà chéngdù shàng dàitì lǚxíng de xūyào. Nǐ néng xiǎngdào de: Yuǎnchéng gōngzuò. Yánjiū jùlí (zhōngxué, dàxué). Lìfǎ hé wàijiāo xìtǒng de yuǎnchéng cāozuò. Yǔ qítā rén de jùlí xiānghù zuòyòng, dàn bìng bù yìwèizhe bù jìnrù zhíjiē jiēchù. Zhíxíng yuǎnchéng chéngxù. Yīxué cān shǔ de cèliáng, tōngguò xiéshāng huòzhě shǐyòng duìyìng yú jìsuànjī shèbèi.
Wénběn xiǎnshì lìng yībùfèn:
4) Fójiào jīngjì xué shì yīgè huánbǎo zhǔyì zhě, yīnwèi tā yìshí dào huánjìng de yībùfèn.
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Jiējìn hé hùhuì hùlì
Zhè yīdiǎn wǒ yǐ qīngchu jiěshì. Shēngtài zhēngshōu zuòwéi rén de zhīshì bùzú yǐ dǐxiāo de dàliàng néngliàng hé huàxué pǐn de yìngyòng duì huánjìng de yǐngxiǎng. Zhǐyǒu zhè jiāng shì jiānróng de, rúguǒ tā kěyǐ dǐxiāo de yǐngxiǎng, zhèxiē cuòshī lái zàishēng huánjìng de shǔxìng.
Wénběn xiǎnshì lìng yībùfèn:
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Rénlèi jīngjì de fúwù.
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Dài cáifù zuòwéi jīngjì huódòng de jiéguǒ bùjǐn
Héfǎ de, zhè shì juéduì bìyào de.
! Jīngjì de mùbiāo yīnggāi shì cùjìn xìngfú, fúzhǐ hé
Fánróng zhòngshēng. Fánróng de jiéguǒ
Kāngkǎi.
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Chāoyuè yībān de jīngjì zhǐbiāo, yǐ fǎnyìng
Zhòngshēng de xìngfú shuǐpíng.
! Fójiào jīngjì xué shì zhēnshí de, bùshì xūgòu de, shì gōngpíng de, ér bùshì tóujī.
Wǒ bù tóngyì zhè zhǒng xuānyán rèntóng de yīdiǎn shì shìshí jiēshòu zìyóu qì yè zhìdù, zhìshǎo shuō, zhè shì bùshì yǔ tā bù jiānróng. Zhège wǒ yǐjīng zài zhǎng zài qítā wénzhāng zhōng jiěshì shuō, bàolù zài líkāi shēngchǎn yào zài nín xūyào de shùliàng zuòwéi zìyóu de gàiniàn shì shénme, gèguó bùnéng hūshì de xiàng chà de kěnéng xìng.
Jù wǒ suǒ zhī, hěnduō rén jiānchí fójiào bāokuò nàxiē shìchǎng jīngjì tǐzhì de zǔchéng bùfèn, cóng'ér shǐ yǐngxiǎng kěyǐ chǎnshēng zhè zhǒng shuōfǎ wǒ bù tóngyì. Rúguǒ wǒmen guānchá níbó'ěr chún fójiào tú, guójiā běnshēn hé bù dān bù jūzhōng zīběn zhǔyì guójiā. Yóu cǐ kějiàn, fójiào běnshēn bùnéng cùjìn shìchǎng tǐxì de “rén” de wéihù.
De “zhōng jiàn dàolù” de gàiniàn shuō, shíjiān yīnggāi zhuǎnxiàng xiāofèi hé zhè liǎng gè huódòng zhī jiān de míngxiǎng hé yōuhuà pèizhì gōngzuò zhī jiān jìnxíng huàfēn jiāng shì dāng yīxiē míngxiǎng shì yòng lái jiàngdī xiāofèi yùwàng, bìng mǎnzú yú jiào dī de xiāofèi hé Gōngzuò, tā shèjí [9].
Cóng jīngjì jiǎodù kàn, zhè yìwèizhe “láodòng shēngchǎn xiāofèipǐn shǐyòng de biānjì shēngchǎnlǜ děngyú cānyù jiéyuē xiāofèi bù huì dài lái rènhé gǎibiàn mǎnyì míngxiǎng de biānjì xiàoyì”. [9 ]
Yǒuqù de shì, qián yīduàn, tán de zhōng jiàn dàolù. Yīn wéi zhīshì de xūyào, tā jīyú duì jiàoyù de rènshi, wǒmen zuò hǎo zhǔnbèi, yǐ bìmiǎn xiāohào yǐnqǐ de shāngpǐn de yuànwàng.
Zhè shì duì jīngjì tǐzhì zuò chūle jùdà gòngxiàn, jiàngdī zhěngtǐ xìtǒng gōng hào yùsuàn, tíchūle wǒ de lǐlùn. Tā jiǎng de shì dī néngliàng, cóng shìbié de xūqiú.
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References
Entrevista a E.F. Schumacher sobre Economía Budista:
^ Gross National Happiness » Maintenance Mode
^ a b c d e f Payutto, Ven. P. A. "Buddhist Economics - A Middle Way for the Market Place".
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^ E. F. Schumacher: Life and Work
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^ Buddhist Economics Research Platform 3 - Home
^ a b c d e f g h Zsolnai, Laszlo. "Buddhist Economics for Business". Retrieved 13 September 2011.
^ stephensp.net16.net/articles/grossnatl%20happylongbuddhist.doc





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